禅定指迷歌

译文

如来的禅性就像平静的水，只要本体安静，风波自然止息。起居状态清澈宁静常常清明，并非只有独坐的时候才这样。现在的人静坐以求证悟，却不知道关键全在于识见自性。自性在识见之中如果明晰，识见在自性之中自然安定。安定形成智慧用途无穷，这就是诸佛的神通。几次想要探究它的本体和功用，只看到十方虚空。空中什么东西都没有，也没有希夷恍惚（指玄妙虚无的境界）的景象。希夷恍惚既然不可寻觅，寻觅它却会造成差错失误。就这差错失误两个字，不可当作依据。本心尚且如同虚空，哪里会有得失、能所（佛教术语，能为主体，所为客体）。只要把万法排除，排除到干净彻底没有剩余。豁然之间圆明（圆满光明）的自性就会自然显现，就和诸佛没有差别。肉身是我的枷锁，暂且这样随俗处世。一举一动都没有心机，何必争论是非荣辱。身体只是寄居世间，就像旅客居住旅店，旅店的主人名叫毗卢（毗卢遮那佛的简称）。毗卢佛不来不去，才知道没有生灭剩余。有人问毗卢佛像什么，只因为有相（有具体形象）就不是。眼前的一切事物（叶叶尘尘代指万物），尘叶既不相同也不相异。何况这些万物，每个都是释迦牟尼和迦叶（佛教人物）。不同则万籁都鸣响，相同则被一种风所统摄。如果要认识摩尼（宝珠，喻佛性），不要说得到佛法才知晓。有病用药物治疗，病好了药物还有何用。心迷惑需要借助佛法照亮，心悟了佛法就不再需要。又好像昏沉的镜子得到打磨，痕迹污垢自然消失。本来因为心法都是虚妄的，所以让各种相难以除尽。各种相离开了又怎样，这就叫做至真无上。如果想要庄严佛土，平等地施行慈悲救苦。菩提（觉悟）的本愿虽然深切，千万不要在相中有所摄取。这就是福慧双全圆满，将来会先得到授记（佛对菩萨等的预言）。断见常见（佛教两种错误见解）哪怕有一丝污染，就和诸佛无缘。反过来想想凡夫的迷惑执着，都被情爱染污习性。只因为贪恋执着情感太多，常常转生为胎生、卵生、化生、湿生（佛教的四种生命诞生形式）。学道必须要教自己勇猛精进，无情的心刚强似铁。即使是父母妻儿，又和他人有什么区别。常常守护一颗圆光（指自性的光明），看不到可以引起欲望的东西不去思量。万法一时都不执着，还说什么地狱天堂。然后我的命运由我自己掌握，在空中没有上升没有堕落。在诸佛国土中出没，不离开菩提（觉悟）的本座。观音菩萨有三十二种应化（应众生之机而现身说法），我也应当从中证悟。化现不可思议的境界，都是出自逍遥的自性。我是没有心机的禅客，凡事不会挑选抉择。过去是一头黑牛，现在浑身都变白了（比喻修行的转变）。有时候自己唱歌自己欢笑，旁边的人说我神志不清。哪里知道我这穿着粗布衣服的身形，内心怀有无价之宝。要是再看到我谈论空（佛教概念），就好像囫囵吞枣。这种佛法只有佛能知晓，凡夫愚人哪里懂得表象。还有修禅的僧人，只学会斗嘴争辩。夸赞我问答敏捷快速，却原本不认识自己的本心。大概是寻找枝叶，不懂得深入探究根本。得到根本枝叶自然茂盛，没有根本枝叶难以存在。就炫耀自己已经掌握灵珠（喻佛性），却难以去除人我（人与我的分别）之见。和我的灵源妙觉（指佛性），远隔千里的差别。这些人可悲可笑，空说多年学道。心高气傲不肯向人请教，白白让一生虚度衰老。就是因为愚笨迷惑根性迟钝，邪见业障深重作为原因。如果这一生不醒悟，后世怎能避免沉沦。

注释

湛湛

清澈貌。

希夷

指虚寂玄妙的境界。xī yí

乖失

差错，失误。

毗卢

毗卢遮那佛的简称。pí lú

摩尼

宝珠，比喻佛性。mó ní

积年

多年。

钝根

根性愚钝。

赏析

这首诗在文学手法上，以大量的佛教术语和概念的运用为特色，以一种说教式的口吻阐述禅理。从情感表达来看，诗人怀着一种对众生的慈悲心怀，希望众生能够破除迷惑，觉悟禅性，有一种急切的引导众生走向正道的情感。在意境营造上，通过对如虚空、清净等概念的描述，构建出一种空灵、澄澈、寂静的禅意境界。主题思想围绕着禅性的认识、修行的方法以及对众生迷惑的批判展开。诗中运用了大量的比喻，如‘如来禅性如水’，将禅性比作水，形象地说明只要本体平静，风波自止的道理；‘又如昏镜得磨，痕垢自然灭了’，把心比作昏镜，法比作磨镜的工具，生动地阐述了心迷与心悟的关系。同时也运用了对比，像将真正懂得禅性的人和只学斗口合唇的修禅者对比，突出前者的觉悟和后者的愚昧。整体上，这首诗对于了解佛教禅学思想以及古代禅诗的风格具有一定的价值。

速览

《禅定指迷歌》是宋代诗人张伯端的作品，主题为禅意、说理、佛性、觉悟。如来禅性如水，体静风波自止。 兴居湛湛常清，不独坐时方是。 今人静坐取证，不道全在见性。 性于见里若明，见向性中自定。…