原道
周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则归于墨；不入于老，则归于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰“吾师亦尝师之”云尔。不惟举之于口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？
甚矣，人之好怪也，不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。古之为民者四，今之为民者六。古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。贾之家一，而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也？
古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道。为之君，为之师。驱其虫蛇禽兽，而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁，为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗。相欺也，为之符、玺、斗斛、权衡以信之。相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止。剖斗折衡，而民不争。”呜呼！其亦不思而已矣。如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。
是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰，必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者。呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰：“曷不为太古之无事？”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也？”传曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩。”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也？
夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义。由是而之焉之谓道。足乎己无待于外之谓德。其文：《诗》、《书》、《易》、《春秋》；其法：礼、乐、刑、政；其民：士、农、工、贾；其位：君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；其服：麻、丝；其居：宫、室；其食：粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常。效焉而天神假，庙焉而人鬼飨。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行。由周公而下，下而为臣，故其说长。然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居。明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也。其亦庶乎其可也！”
译文
广泛地爱人就叫做仁，实行起来合宜就叫做义，遵循仁义之道去做就叫做道，自身具备充足的仁义而不需要向外索求就叫做德。仁与义是确定的名称，道与德是抽象的概念。所以道有君子之道与小人之道，德有吉德与凶德。老子轻视仁义，并不是诋毁仁义，而是他的见识短浅。如同坐在井里看天，说天小，并不是天真的小。他把小恩小惠当作仁，把谨小慎微当作义，他轻视仁义是理所当然的。他所说的道，是他自己所讲的道，不是我所说的道。他所说的德，是他自己所讲的德，不是我所说的德。凡是我所说的道德，是结合仁与义来谈论的，这是天下公认的道理。老子所说的道德，是抛开仁与义来谈论的，这是他一个人的见解。
周道衰落，孔子去世，秦朝焚书，汉朝尊崇黄老之学，晋、魏、梁、隋之间盛行佛教。那些谈论道德仁义的人，不是归入杨朱学派，就是归入墨家；不是归入道家，就是归入佛教。归入其中一个学派，必然背离其他学派。归入的学派就尊崇，背离的学派就贬低；归入的学派就附和，背离的学派就诋毁。唉！后世的人想要听到仁义道德的学说，该跟从谁去听呢？道家说：‘孔子，是我们老师的弟子。’佛家说：‘孔子，是我们老师的弟子。’信奉孔子学说的人，听惯了这些说法，喜欢这些荒诞的言论而自我贬低，也说‘我们的老师也曾经向他们学习过’之类的话。不仅口头上这么说，而且还写在书里。唉！后世的人即使想要听到仁义道德的学说，又能到哪里去寻求呢？
人们喜好怪异的现象太严重了，不探求事情的开端，不追问事情的结果，只喜欢听怪异的事情。古代的民众分为四类，如今的民众分为六类。古代的教化者占其中一类，如今的教化者占其中三类。从事农业的家庭只有一份，而吃粮食的家庭有六份。从事手工业的家庭只有一份，而使用器具的家庭有六份。从事商业的家庭只有一份，而依靠商业的家庭有六份。怎么能让百姓不穷困并且不做盗贼呢？
古代的时候，人类面临的灾害很多。有圣人出现，然后教导人们相生相养的方法。做他们的君主，做他们的老师。驱赶那些虫蛇禽兽，让人们居住在中原地区。寒冷的时候给他们衣服穿，饥饿的时候给他们食物吃。在树上居住会跌落，在地上居住会生病，然后给他们建造房屋。设置工匠来满足器具的使用，设置商人来互通有无，设置医药来挽救那些夭折的人，设置丧葬祭祀来增进人们的恩爱之情，设置礼仪来区分先后顺序，设置音乐来宣泄人们的郁闷情绪，设置政令来督促那些懒惰的人，设置刑罚来铲除那些强横不驯的人。人们相互欺骗，就设置符节、玉玺、斗斛、权衡来使他们诚信。人们相互争夺，就建造城郭、准备甲兵来守卫。灾害来临就做好防备，祸患发生就做好防范。现在他们却说：‘圣人不死，大盗不止。剖破斗斛，折断权衡，百姓就不会争斗。’唉！这也不过是不加思考罢了。如果古代没有圣人，人类早就灭绝了。为什么呢？因为人类没有羽毛、鳞甲来抵御寒热，没有爪子和牙齿来争夺食物。
所以君主是发布政令的人；臣子是推行君主的政令并传达给百姓的人；百姓是生产粟米麻丝，制作器皿，流通财货，来侍奉君主的人。君主不发布政令，就失去了做君主的资格；臣子不推行君主的政令并传达给百姓，就失去了做臣子的资格；百姓不生产粟米麻丝，制作器皿，流通财货，来侍奉君主，就要受到惩处。现在他们的教义说，一定要抛弃君臣关系，去除父子关系，禁止相生相养的方法，来追求所谓的清净寂灭。唉！他们也幸亏生在三代之后，没有被禹、汤、文、武、周公、孔子所贬斥。他们也不幸没有生在三代之前，没有被禹、汤、文、武、周公、孔子所纠正。
帝与王，他们的称号虽然不同，他们成为圣人的原因是一样的。夏天穿葛布衣服，冬天穿皮裘，口渴了喝水，饥饿了吃饭，事情虽然不同，他们成为智者的原因是一样的。现在他们说：‘为什么不做太古时期无事的状态呢？’这也就如同责怪冬天穿皮裘的人说：‘为什么不穿葛布衣服那样简单呢？’责怪饥饿时吃饭的人说：‘为什么不像喝水那样简单呢？’《礼记》上说：‘古代想要在天下彰明美好的德行的人，先治理好自己的国家；想要治理好自己的国家的人，先整治好自己的家庭；想要整治好自己的家庭的人，先修养好自己的身体；想要修养好自己的身体的人，先端正自己的内心；想要端正自己的内心的人，先使自己的意念真诚。’那么古代所说的端正内心和使意念真诚的人，是想要有所作为的。现在想要修养内心却把天下国家置之度外，泯灭了天赋的伦常，做儿子的不把父亲当作父亲，做臣子的不把君主当作君主，做百姓的不做自己该做的事情。孔子作《春秋》的时候，诸侯如果采用夷狄的礼仪就把他们当作夷狄看待，他们如果采用中原的礼仪就把他们当作中原人看待。经书上说：‘夷狄有君主，不如中原没有君主。’《诗经》上说：‘打击戎狄，惩治荆舒。’现在却拿夷狄的法则，放在先王的教化之上，这不是很快就要全部变成夷狄了吗？
那所谓的先王的教化是什么呢？广泛地爱人就叫做仁，实行起来合宜就叫做义。遵循仁义之道去做就叫做道。自身具备充足的仁义而不需要向外索求就叫做德。它的文献是《诗》、《书》、《易》、《春秋》；它的法则是礼、乐、刑、政；它的民众是士、农、工、贾；它的伦常关系是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇；它的服饰是麻、丝；它的居住是宫、室；它的饮食是粟米、果蔬、鱼肉。这种道容易明白，这种教化容易施行。所以用它来对待自己，就顺遂而吉祥；用它来对待别人，就仁爱而公正；用它来修养内心，就和谐而平静；用它来治理天下国家，没有什么地方不恰当的。所以活着的时候就得到应有的情感，死了的时候就完成应有的礼仪。祭祀的时候天神就降临，在宗庙祭祀的时候人鬼就来享用祭品。有人问：‘这是什么道呢？’回答说：‘这就是我所说的道，不是前面所说的老子和佛家的道。尧把这个道传给舜，舜把这个道传给禹，禹把这个道传给汤，汤把这个道传给文、武、周公，文、武、周公传给孔子，孔子传给孟轲，孟轲死后，就没有得到传承的人了。荀子和扬雄，对这个道的选择不精确，论述不详细。从周公往上，因为是君主，所以他们的事业能够施行。从周公往下，因为是臣子，所以他们的学说能够流传。既然这样，那么怎样做才可以呢？回答说：‘不堵塞佛老之道，儒家之道就不能流传，不禁止佛老之道，儒家之道就不能施行。让和尚道士还俗，烧毁他们的书籍，把寺庙道观改为民房。阐明先王之道来引导百姓，鳏寡孤独和残疾的人都能得到赡养。这样大概就可以了！’
注释
- 煦煦（xù xù）
- 和悦、惠爱的样子，这里指小恩小惠。
- 孑孑（jié jié）
- 形容细小，这里指谨小慎微的仁义。
- 黄老
- 黄帝和老子，这里指黄老之学，是道家的一个流派，在汉初曾盛行。
- 杨
- 杨朱，战国初期的道家思想家，主张‘贵己’‘重生’‘人人不损一毫’等思想。
- 墨
- 墨家，先秦时期的重要学派，创始人是墨翟，主张‘兼爱’‘非攻’等思想。
赏析
《原道》是韩愈的一篇重要的哲学论文。从文学手法上看，文章采用了对比论证的手法，如将儒家的道德仁义观念与老子、佛家的观念进行对比，清晰地阐述了儒家思想的内涵与价值。在情感表达上，韩愈对佛老思想的盛行表达了强烈的不满与批判，对儒家思想的正统地位的衰落深感忧虑，字里行间充满了使命感和卫道精神。在意境营造方面，通过列举古代圣人治理天下的各种措施，描绘出一个有序、和谐的理想社会图景，与当时受佛老影响而出现的社会乱象形成鲜明对照。主题思想上，韩愈旨在强调儒家的仁义道德才是正统的道德观念，批判佛老思想对社会和儒家思想传承的破坏，呼吁恢复儒家思想的统治地位。文章条理清晰，层层递进，从阐述儒家的道德概念入手，到批判佛老思想的危害，再到提出恢复儒家正统地位的措施，展现了韩愈深厚的理论功底和严谨的逻辑思维。
速览
《原道》是古文观止代诗人韩愈的作品，主题为古文观止、批判佛老、儒家思想、卫道之作。博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有…